🇮🇹 Tu lo sai cos’è la felicità?

Fino a qualche tempo fa, se me lo avessi chiesto, mi sarebbe venuto in mente solo il bellissimo film con Will Smith. Poco più.
Non avevo mai speso davvero del tempo a pensare cosa fosse. Forse avrei detto che la felicità era una chimera, fatta di piccoli attimi.
Avrei pensato che la felicità persistente fosse irraggiungibile. Tutto molto confuso.

La verità è che non mi ero mai fermato a riflettere su cosa significasse essere felici.
Non ne avevo mai parlato, non ne avevo mai letto.

Poi è arrivato il mio cambio vita, e tutto è cambiato.
Con il coaching ho iniziato a studiarla, la felicità.
Non so se oggi ne ho una definizione precisa — forse ce ne sono tante, forse è qualcosa di soggettivo — ma sicuramente ci ho pensato, e tanto.
Oggi mi sento più ricco, più consapevole, meno ignorante.

Sì, perché la felicità si può studiare. E questa scoperta mi ha lasciato senza parole.
Scommetto che, se anche tu come il me di qualche tempo fa sei un po’ a digiuno sull’argomento, ti vengono in mente le filosofie orientali, il buddismo magari.
Sembra quasi che solo in Oriente si parli di benessere interiore e realizzazione personale.
Da noi, a parte la mindfulness e qualche voce come quella di Gianluca Gotto che cerca di portare queste tematiche nel cuore della nostra cultura, c’è ancora poco.

La mia prima vera rivelazione è arrivata con la psicologia positiva.
Martin Seligman, negli anni Settanta, iniziò a studiare cosa significhi essere felici, cosa voglia dire stare bene, vivere in equilibrio con se stessi.
Ho scoperto concetti chiave come la consapevolezza, la realizzazione di sé, l’autogoverno, l’importanza delle relazioni.
Mi hanno colpito due cose:
1️⃣ che la scienza studi davvero la felicità — non solo Will Smith.
2️⃣ che questi studi siano così recenti: fino ad allora la psicologia si occupava soprattutto di patologie, non di benessere.
Sorprendente, almeno per me.

Ma c’è un’altra scoperta che mi ha spiazzato: non è vero che solo in Oriente si parla di introspezione e felicità.
Già nell’antica Grecia e a Roma, nel III secolo a.C., gli stoici si chiedevano come stare bene.
Cosa volesse dire prendersi cura di sé, vivere in equilibrio, cercare la felicità.
Epicuro, Aristotele, Meneceo, Socrate — tutti si erano già posti queste domande, molto tempo fa.

L’Occidente aveva questa tradizione. Poi l’ha dimenticata.
Credo che con l’affermarsi di certi modelli culturali e religiosi — penso a come spesso è stato interpretato il cristianesimo nelle sue forme più istituzionali — ci sia stata un’inversione di rotta.
Siamo passati da una dimensione più introspettiva e individuale (non egocentrica, ma intima) a una dimensione prevalentemente collettiva.
Abbiamo perso un po’ la conoscenza di noi stessi, il valore dell’affermazione del singolo, del proprio benessere.
Abbiamo iniziato a seguire regole, a evitare il peccato, a onorare qualcosa che talvolta sentivamo distante da noi.
E poi, con i grandi modelli economici moderni — il capitalismo, il comunismo, il socialismo — abbiamo rincorso obiettivi materiali o collettivi, spesso mettendo in secondo piano le potenzialità del singolo individuo.

Oggi però sento che le cose stanno cambiando.
La famosa crisi dei valori per me è una grande opportunità: un invito a tornare a guardarci dentro, a riprendere contatto con ciò che ci fa stare bene davvero.
A riscoprire quella tradizione che era già nostra, quella felicità come percorso di consapevolezza, non come traguardo.

E in questo senso, sono fiducioso.
Abbiamo davanti una possibilità enorme: riappropriarci di quella saggezza che l’Occidente aveva già sviluppato secoli fa, integrandola con ciò che oggi sappiamo dalla scienza e da altre culture.

Sta a noi coglierla.
Magari iniziando a chiederci, ogni giorno: cosa mi rende davvero felice? Cosa significa per me stare bene?

Che dici, ci proviamo?


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🇬🇧 Do you know what happiness really is?

Until some time ago, if you had asked me, I would have thought of the beautiful movie with Will Smith — and not much more.
I had never really spent time wondering what happiness meant.
Maybe I would have said it was a kind of chimera, made of fleeting moments.
Lasting happiness? Probably impossible. Everything was a bit confused.

The truth is, I had never stopped to think about what it means to be happy.
I had never talked about it, never read about it.

Then came my life change, and everything shifted.
Through coaching, I started studying happiness.
I’m not sure I have a precise definition today — maybe there are many, maybe it’s subjective — but I’ve definitely spent time thinking about it.
Now I feel richer, more aware, less ignorant.

Because yes — happiness can be studied. And that blew my mind.
I bet that, if you’re anything like the “old me,” what comes to mind are Eastern philosophies — Buddhism, perhaps.
It seems like only the East talks about inner balance and self-realization.
Here in the West, apart from mindfulness and a few voices like Gianluca Gotto bringing these topics into our culture, there’s still not much.

My first real revelation came with Positive Psychology.
In the 1970s, Martin Seligman began studying what it means to be happy — to live well and in balance with oneself.
I discovered key concepts like awareness, self-realization, self-governance, and the importance of relationships.
Two things struck me:
1️⃣ that science actually studies happiness — not just Will Smith.
2️⃣ that these studies are so recent: until then, psychology was mostly about pathology, not wellbeing.
Surprising, at least to me.

But there’s something else that amazed me: it’s not true that only the East cared about introspection and happiness.
As early as the 3rd century BC, the Stoics in ancient Greece and Rome were already asking how to live well.
What it meant to take care of oneself, to seek balance, to pursue happiness.
Epicurus, Aristotle, Menoeceus, Socrates — they were all asking these same questions, a very long time ago.

The West had this tradition. Then it forgot it.
I believe that with the rise of certain cultural and religious models — particularly in how Christianity was often interpreted in its most institutional forms — a major shift happened.
We moved from a more introspective and individual dimension (not selfish, but intimate) to a predominantly collective one.
We lost touch with ourselves, with the importance of personal wellbeing.
We started following rules, avoiding sin, honoring something that sometimes felt distant from us.
And then came the great modern systems — capitalism, communism, socialism — chasing collective or material goals, often putting the individual’s potential in the background.

But now, I feel things are changing again.
The so-called crisis of values might actually be a great opportunity: a chance to look inward again, to reconnect with what truly makes us feel good.
To rediscover that tradition that was already ours — that understanding of happiness as a path of awareness, not a finish line.

And in that sense, I’m hopeful.
We have a huge opportunity ahead of us: to reclaim the wisdom that the West had already developed centuries ago, integrating it with what we now know from science and other cultures.

It’s up to us to seize it.
Perhaps by starting to ask ourselves, every day: what truly makes me happy? What does wellbeing mean to me?

So, what do you say — shall we try?